植民地主義の被害を修復するための5つの価値観
イントロダクション: 本記事では、「植民地主義の被害を修復するための5つの価値観(5 Values for Repairing the Harms of Colonialism)」について探求していきます。植民地主義は、歴史的に多くの文化や人々に深刻な被害をもたらしました。しかし、その被害を修復するためにはどのようなアプローチが必要なのでしょうか?ジング・コープズ氏の講演を通じて、私たちは5つの価値観を学び、植民地主義の被害を修復する道を見出していきましょう。
本文: 1. 公正(Justice): 植民地主義の被害を修復するためには、公正な社会の構築が必要です。これは、過去の不正や搾取に対して責任を取り、被害を受けた人々や文化を補償することを意味します。公正な社会では、人々が平等な権利と機会を持ち、公正な取引や意思決定が行われる環境が整います。
2. 真実(Truth): 植民地主義の歴史を正確に理解し、その真実を認識することが重要です。歴史の歪曲や隠蔽は、被害の修復を妨げる要因となります。真実の究明によって、過去の過ちや被害を認め、再発防止策を講じることができます。真実の追求は、公正な社会の基盤となる重要な要素です。
3. 回復(Restoration): 植民地主義の被害を修復するためには、回復のプロセスが不可欠です。これは、被害を受けた人々や文化の尊厳を回復し、再建することを指します。回復には、文化的な復興、教育の改善、遺産の保護などが含まれます。被害を受けた人々が自己決定権を持ち、自身の文化や言語、伝統を尊重される社会の構築が求められます。
4. 協力(Collaboration): 植民地主義の被害を修復するためには、協力と連携が欠かせません。これは、植民地主義の被害を共有し、共同で解決策を見つけることを意味します。被害者や加害者、関係国や国際社会の間での対話と協力が重要です。協力によって、様々な利害関係者が共通の目標に向かって協力し、持続可能な解決策を見出すことができます。
5. 教育(Education): 植民地主義の被害を修復するためには、教育の重要性があります。教育を通じて、過去の歴史や文化の正しい理解を促し、被害の認識や共感を醸成することができます。教育はまた、被害者の声を聞き、彼らの経験を尊重するための理解と寛容を育む場でもあります。教育を通じて、次世代が過去の過ちを繰り返さず、より公正な社会を築くためのリーダーシップを発揮できるようになるでしょう。
結論: 植民地主義の被害を修復するためには、公正、真実、回復、協力、教育の5つの価値観が重要です。これらの価値観を踏まえながら、植民地主義の歴史に向き合い、被害を認め、共同で解決策を模索していくことが必要です。私たちは、過去の過ちを認識し、より公正で包括的な社会を築くために取り組むべきです。
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(カンカナエイで話します) そして、間違いのないように自分の言語で話し続けたいと思っています。
私は先住民族カンカナエイ・イゴロットの祖先の言語で挨拶します。 そして私は自分がレナペ族の故郷にいることを認めます。 私はジンです。 フィリピン北部の 中央山脈の出身です。 現代世界の驚異の一つである バナウェの棚田について聞いたことがあるなら、 それが私の出身地です。 私の先祖は何世紀にもわたって 、共同体としてこれらのテラスを手作業で建ててきました。 彼らは自然について、そして川の流れ、水が流れ、水が蓄えられる 仕組みについて熟知しているため、 機械の助けを借りずに これらの段丘に灌漑を行うことができます。 これらのテラスを建設し、灌漑する技術と科学は魔法のようです。 何世紀にもわたって、持続可能かつ美しく灌漑されてきました。
現在、私の民族はコルディリェラ山脈の 未征服部族、未植民地部族の一つとしても知られています。 私たちが 300 年以上にわたるスペインの植民地化に抵抗することに成功したのは 、私たちが育て、世話をした山々が私たちを守ってくれたからです。 さて、確かに スペイン人は試みた。彼らは私たちの金のことを聞きました。 そこで彼らは、私たちの金を採掘し、私たちに課税するため に山に多くの遠征隊を送りました。 しかし、歴史的記録によると、 冗談ではなく、遠征隊のメンバーは必然的に 、時には首なしで 送り返されました。
そして、母の故郷であるベサオの名前は、首狩りを意味する「ブソ」という言葉に由来しています 。 これが、私がいつも同僚と 「私は回復中のヘッドハンターだ」と冗談を言っている理由です。
1800 年代後半にスペイン人をフィリピンから追い出したとき、 残念なことにスペイン人はより創造的な植民者、 アメリカ人に取って代わられました。 そして私たちの祖国に対する圧力は飛躍的に増大しました。 彼らは、私たちの金を採掘し、川を堰き止め、私たちが命がけで手入れ してきた森林を伐採したいと 考えていました。
私の出身地である山の生命線である チコ川をダムにしようとしたとき、 人々の激しい抵抗と抗議に遭いました。 私たちの墓地、神聖な場所、素晴らしいテラスは 水没して永遠に失われたでしょう。 そしてこれは単に精神的、文化的な代償であり 、国民は払いたくないものでした。 このプロジェクトは世界銀行から資金提供を受けました。 そして、先住民族の激しい抵抗のため、 彼らは1980年代に撤退を余儀なくされ、 同意なしに先住民族の領土で 開発侵略が再び起こらないようにするための 先住民保護政策を導入することになりました。 OK、それは新しい言葉であり、重要な言葉です。
心配しないでください、説明します。(笑) では、開発侵略とは何でしょうか? そうですね、開発 --開発とは ... コミュニティが繁栄 し、目標を達成できる ようにするためにコミュニティ内に整備される 物理的または経済的インフラストラクチャです。 たとえば、 地域内に十分な手頃な価格の住宅がない場合 、または文化的に適切な教育へのアクセスが不十分な場合、 開発により手頃な価格の住宅が建設され 、文化的に適切な教育へのアクセスが可能になります。 単純。
しかし、開発の攻撃性はその逆です。 それはコミュニティのリソースを活用する開発であり 、コミュニティを支援することが目的ではなく、 開発者の利益を目的としています。 それは植民地主義の現れであり、 非常に植民地的な世界観であり 、トップダウンの意思決定から来ています。 先住民族として、私たちはそれが コミュニティの同意なしに課せられたプロジェクトであり 、私たちの権利を侵害するものであると認識しています。 それは個人による 過剰生産、過剰消費、富の蓄積というパラダイムに該当し、 人類にとっても地球にとってもまったく役に立たないことが証明されています。
時々不思議に思ったり、よく考えたりするの ですが、なぜ私の祖先、私の祖先たちは、 たいてい自分の命を犠牲にして ダムにあれほど強く抵抗したのでしょう? 山は広大なので 、浸水地域から離れることもできたはずです。 地雷による汚染 や伐採のない 別の場所に行くこともできたはずです。 しかし、私の部下は、ダム、 鉱山、伐採に対する闘争は、 私たちのアイデンティティと文化の存続を賭けた闘争であると説明しています。 将来の世代に 健全な領土を確実に引き継ぐのは、大変な努力です。 そしてこれが私が発見したものです 私の旅行や他の先住民族との交流を通して。 これは世界中の先住民族の間で一般的です。 私たちは自分たちの土地、水域、領土、資源を 自分たちのためだけでなく、将来の世代のために 保持しているという概念。
パンガット、つまり和平協定の保持者であるマクリイン・ドゥラグ氏は、 ダムを推進するために領土内を訪れた 政府官僚に対し、 「あなたは私たちに土地を所有しているかどうか尋ね 、『どこにあるのか』と尋ねて私たちを嘲笑した」と有名に語った。 あなたの肩書きは何ですか? 私たちがあなたの言葉の意味を尋ねると、あなたは 「あなたの所有権を証明する書類はどこにあるのですか? 権利、書類、所有権の証明です。」 と言って私たちをからかいました。 私たちが代わりに土地を所有しているのに、 あなたがその土地を所有できると考えるとは、そのような傲慢です。 「それは。 自分よりも長生きするものをどうやって所有できるでしょうか? 土地を所有しているのは人民だけです。 永遠に生きるのは人民だからです。」
先住民族として、 私たちは自分たちの過去、現在、未来を所有しています。 少数の人々の利益のため、 地域社会に不利益をもたらす民間開発は、 先住民族の世代を超えた存在の 現実に反するものです。
したがって、開発侵略は実際には、過剰消費と過剰生産を推進し 、将来の世代を考慮しない 資本主義のバージョンの 延長です。 それは常に「多ければ多いほど良い」、 「 将来のことを気にせずに、 土地と人々から できるだけ多くの価値と労働力を引き出す」ということです。
それで、私が若かった頃 - 物語の時間。(笑) 私は祖父母の元で育ち、いつも 「お皿にあるものは全部食べなさい」と言われていました。 あなたも聞いたことがあると思います。 しかし、そこにはさらに深い底流があります。 食べ物を植え、育て、収穫し、調理した人々に敬意を表して、皿にあるものをすべて食べましょう 。 彼は私に「イナヤン」、つまり「他人を傷つける可能性のあること、悪いこと、悪、タブー、非倫理的なこと をしない」 という概念について教えてくれました。 つまり、自分が必要なもの以上のものを得ることは、 他の人から奪うことになります。 食べられる量を超える食料を手に入れることは、 飢えている人々から奪い、それを生産した人々に不名誉を与えます。 私の皿の上に食べ残した米を見ると、 「米の泣き声が聞こえないの?」とよく 尋ねました。 そして、私はそれが泣いているのを聞くでしょう。 だから今日まで、 いつもご飯の鳴き声が聞こえるので、ご飯を皿に残すことができません。
親戚が私に教えてくれたもう 1 つの概念は、 (カンカナエイで話す)です。 文字通り、「良いものを広める」。 良い価値観、美徳、習慣、 さらには物質的なものまでを広めてください。 私の言語で別の言い方をすると、 (カンカナエイで話す)です。 それは、誰かが良いものを所有すべきではないということです。 それはコミュニティと共有されることになります。 それは集団に対する互恵性と名誉の表現であり、 共通の利益を大切にすることを私たちに教えてくれます。
したがって、これらの価値観、 互恵性、 精神性、 必要以上のものを摂取しないこと、 将来の世代への義務、 そして集団的な意思決定、これらすべての価値観は現在、生物多様性と生態系サービス、 気候の 状況に関する科学的研究 と世界的な科学的評価 に取り入れられつつあります。 変化と土地の劣化。 したがって、私たち全員が今しなければならないことは 、先住民族が常に知っており 、常に行ってきたことです。
私たちが生物多様性の損失、気候変動、洪水、山火事、干ばつなどの 異常気象 による悪影響に直面している中、科学者たちは、それは先住民の知恵、価値観、 思いやりの方法 によるものであるという 結論にゆっくりと向かっています。 私たちの救いへの道が見える 領域のために。 私たちの救いへの道は、さらなる発展によるものではなく、 より多くの消費やより多くの生産によるものでもありません。 過剰消費、開発侵略、過剰生産はすべて 、地球に害を及ぼし、 科学者が認めている 先住民の知恵を損なった 破壊的な植民地主義の表れです。 私たち全員が必要とするものです。
それで、考えてみましょう。 私たちが直面した すべての課題、 500年以上にわたる植民地化、 あらゆる開発侵略にもかかわらず、私たちはまだここにいます。 先住民族と私たちの価値観は繁栄し、存続してきました。 私たちは生き残ってきました、 そして私たちができる少なくともできることは、 地球の破壊を止めることができるように、 私たちの構造を脱植民地化し、 私たちの考え方を脱植民地化し 、私たちの実践を脱植民地化することによってこの抵抗を尊重することです。
植民地化とその触手は常に、人々と地球から、 私たちが自然かつ正当に必要とするものを奪い続けてきました。 歴史の理解を脱植民地化することによってのみ、 私たちがどのようにしてこの地球的危機に至ったのかを理解することができます 。 そして、先住民族を尊重し 、その価値観に触発され、先住民族が 開発侵略と植民地主義 に抵抗し続けるための 支援と資源を提供することによってのみ 、私たちは自分自身を救い、地球を救うことができます。
ですから、私たちを招待します。 耳を傾け、 インスピレーションを受け、 学び、 先住民の闘いを支援しましょう。 これが前進する唯一の道です。