タイトル: 自己の感覚はどこから来るのか-科学的な視点からのアナンタスワミの考察-
イントロダクション:
こんにちは、皆さん。本日は、私たちの自己の感覚がどこから来るのかについて、科学的な視点から考察しましょう。アナンタスワミ氏の研究を通じて、自己意識やアイデンティティの形成に関する興味深い洞察を得ることができます。この記事では、自己の感覚の起源や科学的な観点からの理解について、詳しく探ってみましょう。
本文:
1. 自己意識の本質とは？
自己意識は、私たちが自己を認識し、アイデンティティを形成する能力です。しかし、その本質は一体どこから来るのでしょうか？アナンタスワミ氏によると、自己意識は複数の要素から構成され、脳の神経回路や身体感覚、社会的な相互作用などが結びついて形成されるとされています。
2. 脳と自己意識の関係
脳は、自己意識の形成に重要な役割を果たしています。神経科学の研究によれば、特定の脳領域や神経回路が自己意識の経験と関連していることが示されています。また、脳の活動パターンや神経伝達物質のバランスも、自己意識の変化に影響を与えることがわかっています。
3. 身体感覚と自己の感覚
自己の感覚は、私たちの身体感覚と密接に関連しています。身体の感覚器や運動機能を通じて、私たちは自己と外界を区別し、自己の存在を体験しています。アナンタスワミ氏の研究によれば、身体感覚の異常や欠如は、自己意識の形成に影響を与える可能性があるとされています。
4. 社会的な相互作用と自己意識
社会的な相互作用も、自己意識の形成に重要な要素です。他者との関係や社会的な評価は、私たちのアイデンティと自己の感覚に大きな影響を与えます。社会的な相互作用によって、私たちは他者との比較や反応を通じて自己を認識し、アイデンティティを形成していきます。また、他者との関係を通じて、私たちは自己の存在を確認し、他者とのつながりを感じることができます。
- 科学的な視点からの理解の深化 アナンタスワミ氏の研究を通じて、私たちの自己の感覚に関する科学的な理解が深まっています。脳の神経回路や身体感覚、社会的な相互作用などの要素が組み合わさって、自己の感覚が形成されることがわかりました。さらに、脳の活動や神経伝達物質の関与も、自己意識の変化に影響を与えることが明らかになっています。
結論: 自己の感覚の起源について、アナンタスワミ氏の研究から多くの洞察を得ることができました。自己意識は脳の神経回路や身体感覚、社会的な相互作用と密接に関連しており、これらの要素が組み合わさって形成されます。科学的な視点からの理解は、私たちの自己の感覚についての知識を豊かにし、深化させることにつながります。
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10年ほど前、 私は統合失調症を数回経験した人に会いました。 彼らは、自分自身の感覚、自分 であることがどのように感じられるかが 多少変化していると感じていました。 彼らの体の境界線が少し曖昧になり始めました。 彼らの心理的な自己でさえ、時々少し穴が開いているように感じました。 彼らは、自己意識の変化と呼べるものを経験していました。
長年にわたって、私は、 変化した自分とともに生きることがどのようなものかを共有する、勇敢で洞察力に富んだ多くの人々に会いました。 そして、「変わった」というのは、「 欠陥がある」ということではなく、「違う」 ということを意味しますが、変わってしまった自分に対処するのは、 時には困難になる可能性があることを認めています。 そこで、彼らや 神学者、哲学者、神経科学者と話すうち に、私たち一人一人が自分だと思っているこの自己は、 思っているほど現実ではないことが理解できるようになりました。
自分というものは滑りやすい主題です。 私たちは皆、それが何を意味するかを直感的に知っています。 私たちが目覚めるとき、それはそこにあります。 それは私たちが眠りにつくと消えてしまいます。 それは私たちの夢の中に再び現れます。 それが私たちを形作っているのです。 それは堅固で、不変で、永遠に続くように思えます。 それでも、私たちは 自分にとって現実であると思われる自己の側面を調べて、 「それらはどれほど現実的なのでしょうか?」と尋ねることができます。
たとえば、「私は誰ですか?」という質問を考えてみましょう。 このような質問に対して最も可能性の高い答えは、 物語の形になるでしょう。 私たちは他人に、そして実際に自分自身に、自分が誰であるかについての物語を伝えます。 私たちは自分たちのストーリーを神聖なものだと考えています。 私たちは私たちの物語です。 しかし、悲しいことに、私たちのほとんどがよく知っている病気である アルツハイマー病は、 まったく異なることを私たちに伝えます。 アルツハイマー病は、短期記憶に影響を与えることから始まります。 それが誰かの物語にどう影響するかを考えてみましょう。 私たちの物語が形成され、成長するためには、 私たちに起こった何かがまず短期記憶に入り、次に 長期エピソード記憶と呼ばれるものに組み込まれる必要があります。 それは私たちの物語のエピソードにならなければなりません。
しかし、その経験が短期記憶にさえ入らなかったらどうなるでしょうか? まさにアルツハイマー病がそうなるのです。 初めに、 アルツハイマー病は短期記憶の形成を障害します。 それは物語の成長を妨げます。 まるで病気が発症すると、私たちの物語が停滞し始めるかのようです。 最終的に、アルツハイマー病は長期記憶をすべて蝕みます。 したがって、中期アルツハイマー病を患う人に出会った場合、その人 はおそらくその人がどんな人なのかについて話をしてくれるでしょう。 しかし、もし彼らの本当の話を知っていれば、彼らが時々自分たちの物語をごちゃごちゃにして いたり、人生の一連のエピソードを混同したりしていることが分かるでしょう。 それ' あまり正確ではない方法で。
この段階では、その混乱した物語を経験している人がまだいることを認識することが 重要です。悲しいことに、アルツハイマー病は人の物語などを破壊し続けます。 そして最後のほうでは、その人はもう言葉でコミュニケーションできないため、まだ何かを経験している人がいるかどうかは不明です。しかし、アルツハイマー病は、私たちが自分自身であると考えるこれらの物語、哲学者が「物語的自己」と呼ぶもの、これらは脳と体によって紡がれていると教えてくれます。それらは構築物です。場合によっては、建築物が破壊されたり、破壊されたりすることもあります。それは経験している本人にとっても、その介護者にとっても恐ろしいことですが、 それにもかかわらず、それは私たちの物語的自己の構築された性質への 窓です。そして、構築がうまくいかないとき、 私たちは自分自身の物語をまったく現実的ではない方法で認識します。
物語的な自分から、自分の身体について話しましょう。 私たちの肉体の非常に基本的な側面を考えてみましょう。 私たちは皆、 自分の体や体の部分の所有者であり、 自分の体や体の部分は自分のものであるという感覚を持っています。 そうでない可能性さえあると考えるのは、とても奇妙に思えます。 もし私があなたに尋ねたら、「あなたの手はあなたのものですか？」 「もちろんそうだ。なんて愚かな質問だ」と言うだろう。 しかし、誰もが同意するわけではありません。
私の研究の初期に、ある神経心理学者がゼノメリア、 つまり異肢症候群と呼ばれる状態について私に警告しました。 切断を受けた人が時々その手足の存在を感じる、幻肢症候群というものを聞いたことがあるかもしれません。クセノメリアは、その逆の症状で、自分の体の一部 (通常は四肢、手や脚) が自分のものではないように感じます。そこで、この神経心理学者は、幻肢症候群を受肉のないアニメーションとして話しました。つまり、手足はなくなっており、もう肉体を持っているわけではありませんが、あなたの心の中で生き生きとしています。そして彼はゼノメリアをアニメーションのない化身として語った。 つまり、手足は存在し、健康であり、化身している のに、あなた自身の心の中では、それが自分のものではないように感じられるのです。
したがって、ゼノメリア、つまり 私たちの身体部分に対する所有感を生み出す脳と身体のプロセスでは、 それらはいわば誤作動を起こしており、その結果は深刻になる可能性があります。ゼノメリア患者は、異物を除去するために、異物と思われる体の部分を切断するなど、極端な手段を講じることがあります。しかし、自己の観点から見ると、ゼノメリアは私たちに非常に深いことを伝えています。それは、私たち自身の身体部分の所有感と同じくらい基本的なものが構造であることを教えてくれます。そして時々、その構築がうまくいかず、私たちは自分の身体をまったく現実的ではない形で認識してしまうことがあります。
私たちの肉体の別の側面を見てみましょう。 それは主体性の感覚と呼ばれます。 したがって、私がカップを拾うなどのことをするとき、 私はその行為の主体であり、 その行為を自分が存在させることを意志したのであるという暗黙の感覚を持っています。 その感覚が主体性の感覚です。 しかし、統合失調症の人は常にそのような感情を持っているわけではありません。 統合失調症の人は 何かをしても、自分がその行為の主体であるとは感じないかもしれません。 つまり、統合失調症は、何かをしているにもかかわらず、それに伴う主体性の感覚を持たない人になる可能性があることを教えてくれます。 つまり、物語的な自己や身体部分の所有感と同じように、主体性の感覚も構築物です。 そしてそれは失敗する可能性もあります。 したがって、これがどこに向かうのかがわかります。
この点を理解するために、もう 1 つの例を挙げましょう。 今ここで、身体であることがどのような感じかを話しましょう。 物語であるという感覚ではなく、 今この瞬間の身体であるという感覚。 心理学者は、 一般人口の約5パーセントが 人生のある時点で幽体離脱を経験すると推定しています。 今、私たち全員が体内体験をしていると仮定しましょう。
しかし、それが意味するのは、体の中にいて、 体に固定され、 一定の体積の空間を占め 、目の後ろから世界を見ているという感覚を持つことです。 しかし、幽体離脱を経験している場合は、 天井近くにいて、 下の椅子に座っている自分の体を見下ろしているように感じている可能性があります。 人々はそのような経験を報告しており、 これの穏やかなバージョンが研究室で再現されています。 しかし、私と同じように、 体外離脱の経験は脳のプロセスの 誤作動の結果である と考えるのであれば、体内にいる経験、 身体化されている経験 自体が構築物であることは当然のことです。 それもバラバラになる可能性があります。
それでは、変化した自己の経験は私たちに何を伝えているのでしょうか？ 彼らは、私たちが 自分自身について現実であると考えるほぼすべてのこと、つまり私たちが 自分の体や物語についての否定できない真実を常に経験していると考えるという意味での「現実」であると私たちに言いますが、実はそうではありません。したがって、神学者や哲学者が自己とは幻想であると言うとき、これは部分的には彼らの意味するところです。
もうお気づきかもしれませんが、 たとえ変化した自己の場合であっても、その経験を誰が、あるいは何を行っているのかという疑問が依然として残っています。 「私は誰ですか?」という問いにおける「私」を経験することです。それは自己についての議論の中心です。この経験する「私」は、自己の 1 つまたはいくつかの側面が破壊されたとしても消えることはありません。しかし、私たちを構成する自己のあらゆる側面が破壊されたらどうなるでしょうか? 経験している「私」は消えてしまうのでしょうか？この質問に対する満足のいく答えはまだありません。経験している「私」も、構築物、構築者のいない構築物であるという意味で、幻想である可能性があります。 しかし、この議論はやや未解決です。
そのような疑問にもかかわらず、私は、個人的には――私が何であれ――、 脳と身体の外には自己という実体はないと考えています。 経験した「私」は肉体がなくなった後は残らないと思います。 それでは、そのような知識から何を考えるのでしょうか? まず、これらのアイデアは一部の人にとっては解放的なものに感じられるでしょう が、他の人にとっては重く受け止められるかもしれません。 いずれにしても、私たちは皆、自分がそう思っている物語に耳を傾けることができると思います。 私たちの感情や感情は物語によって変化し、 ひいては私たちの感情や感情も物語の一部になります。 そして、私たちの物語、私たちの物語は、単なる認知的なものではありません。 それらは私たちの体の中に生きており、 私たちの体が私たちの物語を構造化し、形作ります。 ですから、これらすべてを知った上で、 すべての建設的な性質を認識すれば、 私たちは自分たちの物語にあまり固執しなくても済むかもしれません。 おそらく私たちは手放すことを学ぶことができるでしょう。 しかし、言うは易く行うは難し、 なぜなら手放すものは 手放さなければならないものでもあるからです。
おそらく私たちは、菩提樹の下に座る仏陀から、 「私とは何者なのか？」という問いを自問してきた現代の哲学者や神経科学者に至るまで、 数千年にわたる人々の努力にただ驚嘆するだけかもしれない。しかし、何よりも、私たちは、僧侶や修道女が瞑想するときに行うように、私たちが自発的にそうするのか、それとも生物学や状況によってもたらされるのかにかかわらず、変化した自分自身を勇敢に証言する私たちの中の人々に借りがあると思います。。私たちの自己意識の全体性を生み出すプロセスには、驚くほど堅牢なものがあります。しかし、彼らには恐ろしいほど壊れやすいものもあります。亀裂が入る可能性があります。そして私たちの誰もが、人生のどの時点でも、 そのような亀裂に直面しなければならないかもしれません。 そして、その知識があれば、 変化した自分と向き合う人たちに対して共感を持てるようになるはずだと私は信じています。
しかし、私はまた、変化した自己を欠陥の結果として、 または正常と考えられる特性の欠如の結果として見るべきではないと信じています。 それらは異なる在り方であり、自己の構築された性質に立ち向かう一部の人々の意欲が、私たち全員にとって自己を理解するのに役立っています。
